Trend biocentrizma, načela in kritika



The biocentrizem to je etično-filozofska teorija, ki predpostavlja, da so vsa živa bitja vredna spoštovanja svoje notranje vrednosti kot načina življenja in imajo pravico do obstoja in razvoja. 

Izraz biocentrizem se povezuje s pristopi globoke ekologije, ki ga je leta 1973 postavil norveški filozof Arne Naess. Naess je poleg tega, da je vzbudil spoštovanje do vseh živih bitij, trdil, da je človeška dejavnost dolžna povzročiti čim manjšo škodo drugim vrstam..

Ti pristopi Naess so v nasprotju z antropocentrizmom, filozofsko zasnovo, ki človeka obravnava kot središče vseh stvari in postulira, da bi morali interesi in blaginja ljudi prevladati nad vsemi drugimi vidiki..

Indeks

  • 1 Trendi v biocentrizmu
    • 1.1 Radikalni biocentrizem
    • 1.2 Zmerni biocentrizem
  • 2 Načela globoke ekologije in biocentrizma
    • 2.1 Darvinizem po Naessu
    • 2.2 Načela globoke ekologije
    • 2.3 Druga različica globoke ekologije: ponovno formuliran biocentrizem
    • 2.4 Gibanje platforme za principe globoke ekologije
  • 3 Kritike biocentrizma
  • 4 Sodobni pristopi k antropocentrizmu in biocentrizmu
    • 4.1 Pristopi Bryana Nortona
    • 4.2 Pristopi Ricarda Rozzija
    • 4.3 Rozzi proti Nortonu
  • 5 Reference

Trendi v biocentrizmu

Med sledilci biocentrizma sta dve težnji: radikalna in zmerna drža.

Radikalni biocentrizem

Radikalni biocentrizem postavlja moralno enakost vseh živih bitij, zato jih nikoli ne smemo uporabljati za druga živa bitja s previsoko ceno človeške vrste pred drugimi vrstami.

Po tej težnji morajo biti vsa živa bitja "obravnavana moralno", ne smejo jim povzročati nobene škode ali omalovaževati njihovih možnosti obstoja in jim pomagati, da živijo dobro..

Zmerni biocentrizem

Zmerno biocentrizem meni, da so vsa živa bitja vredna spoštovanja; povišanja ne namerno škodijo živalim, saj imajo "velike zmogljivosti in lastnosti", ampak razlikujejo "namen" za vsako vrsto, ki jo opredeljuje človek.

V skladu s tem namenom lahko človek zmanjša škodo drugim vrstam in okolju.

Načela globoke ekologije in biocentrizma

V prvi različici globoke ekologije leta 1973 je Naess predpostavil sedem načel, ki temeljijo na spoštovanju človeškega in nečloveškega življenja, ki po njegovem razlikujejo globoko okoljsko gibanje prevladujočega reformističnega površinskega okolja..

Naess je poudaril, da je trenutni okoljski problem filozofske in socialne narave; ki razkriva globoko krizo človeka, njegove vrednote, kulturo, mehanistično vizijo narave in njegov industrijski civilizacijski model.

Menil je, da človeška vrsta ne zavzema privilegiranega, hegemonističnega mesta v vesolju; da je vsako živo bitje vredno in vredno spoštovanja kot človek.

Darwinizem po Naessu

Naess je trdil, da bi bilo treba Darwinov koncept preživetja najmočnejših razlagati kot sposobnost sožitja vseh živih bitij, sodelovanja in razvoja skupaj, in ne kot pravica najmočnejših, da ubijajo, izkoriščajo drugo ali ga ugasnejo..

Naess je ugotovil, da je edini način za premagovanje sedanje okoljske krize z radikalno spremembo kulturne paradigme.

Načela globoke ekologije

Načela izvirne različice globoke ekologije iz leta 1973 so naslednja:

  • Načelo 1. - "Negiranje pojma človek-v-okolju in sprememba ideje človeka-z-okoljem", da bi premagali umetno kulturno ločitev in vključili človeško bitje skozi vitalne odnose z okolje.
  • Načelo 2. - "Biosferna enakost" vseh sestavnih vrst biosfere.
  • 3. načelo - "Obstaja človeška dolžnost, da okrepi biotsko raznovrstnost in sožitje med vsemi živimi bitji".
  • Načelo 4. - "Zavračanje obstoja družbenih razredov kot eksplicitne formalnosti neenakosti med ljudmi".
  • Načelo 5. - "Potreba po boju proti onesnaževanju okolja in izčrpavanju naravnih virov".
  • Načelo 6. - "Sprejetje kompleksnosti okoljskih medsebojnih odnosov in njihove ranljivosti za človeško delovanje".
  • Načelo 7. - "Spodbujanje lokalne avtonomije in decentralizacije v politikah".

Druga različica globoke ekologije: preoblikovanje biocentrizma

Od sredine sedemdesetih let se je oblikovala skupina mislecev in filozofov, ki proučujejo ideje Naess.

Filozofi, kot so ameriški Bill Deval, avstralci Warwick Fox in Freya Matheus, kanadski Alan Drengson in Francoz Michel Serres, so med drugim razpravljali o pristopih globoke ekologije in prispevali svoje ideje, da bi jo obogatili..

Leta 1984 sta Naess in ameriški filozof George Sessions preoblikovala prvo različico globoke ekologije.

V tej drugi različici sta Naess in Sessions potisnila prvotna načela 4 in 7; odpravili so zahtevo po lokalni avtonomiji, decentralizaciji in tudi antislasizmu, saj oba vidika nista izključno pristojnost ekologije..

Gibanje platforme za principe globoke ekologije

Potem se je pojavil klic Platforma Gibanje za načela globoke ekologije, kot ekološki predlog osmih načel, ki so navedeni spodaj:

  • Načelo 1. - Blaginja in razcvet človeškega in nečloveškega življenja na Zemlji imata vrednost sama po sebi. Ta vrednost je neodvisna od koristnosti za človeške cilje, nečloveškega sveta..
  • Načelo 2. - "Bogastvo in raznolikost življenjskih oblik prispeva k dojemanju teh vrednot in sta tudi vrednoti sami po sebi".
  • Načelo 3. - "Človeška bitja nimajo pravice zmanjšati tega bogastva in raznolikosti, razen za odgovorno in etično zadovoljevanje svojih življenjskih potreb".
  • Načelo 4. - Razcvet človeškega življenja in kulture je združljiv s precejšnjim zmanjšanjem števila ljudi. Cvetenje nečloveškega življenja zahteva to poreklo..
  • Načelo 5. - "Sedanji človeški poseg v nečloveški svet je pretiran in škodljiv. Te razmere se s trenutnim modelom gospodarskega razvoja še naprej slabšajo..
  • Načelo 6. Vse navedeno v načelih 1 do 5 nujno zaključuje v načelu 6, ki navaja: "Potreba po spremembi politik sedanjih gospodarskih, tehnoloških in ideoloških struktur".
  • Načelo 7. - "Ideološka sprememba v osnovi zahteva, da cenimo kakovost življenja, namesto da si prizadevamo za vedno višji življenjski standard v ekonomskem materialu".
  • 8. načelo - "Vsi tisti, ki se strinjajo z zgoraj navedenimi načeli, morajo posredno ali neposredno poskušati izvesti potrebne spremembe za njihovo vključitev v filozofski, moralni, politični in ekonomski položaj sedanjega modela".

Kritike biocentrizma

Med kritiki biocentrizma je sodobni ameriški klimatolog in filozof Richard Watson.

Watson v publikaciji iz leta 1983 je potrdil, da položaj Naess in Sessions ni niti egalitaren niti biocentričen, kot je navedeno v načelu 3.

Poudaril je tudi, da načela radikalnega biocentrizma niso politično izvedljiva, saj lahko lokalne avtonomije in decentralizacija vodijo v stanje anarhije. Po Watsonu so ekonomski razlogi za preživetje ljudi radikalni biocentrizem popolnoma neizvedljivi.

Watson je zaključil s poudarjanjem, da podpira zagovarjanje ekološkega ravnovesja, ki je koristno za ljudi in celotno biološko skupnost.

Sodobni pristopi k antropocentrizmu in biocentrizmu

Med sodobnimi ekologi in filozofi, ki so obravnavali filozofski problem biocentrizma, so: Bryan Norton, ameriški filozof, priznan organ v okoljski etiki, in Ricardo Rozzi, čilski filozof in ekolog, še en intelektualac, priznan za svoje delo v "biokulturni etiki"..

Pristopi Bryana Nortona

Leta 1991 je filozof Norton izrecno poudaril komplementarnost med obema pristopoma, antropocentrizmom in biocentrizmom. Prav tako je opozoril na potrebo po enotnosti med različnimi stališči in okoljskimi skupinami v skupnem cilju: varovati okolje.

Norton je poudaril, da biocentrični egalitarizem ni sposoben preživeti, razen če ga dopolnjuje antropocentrična drža, usmerjena v zasledovanje človekovega dobrega počutja. Končno je ta filozof izpostavil potrebo po ustvarjanju novega "ekološkega svetovnega nazora", ki temelji na znanstvenem znanju.

Pristopi Ricarda Rozzija

V publikaciji leta 1997 je Rozzi predlagal etično-filozofsko vizijo, ki presega antropocentrizem in pristope biocentrizma kot antagonistične težnje, da jih vključi tudi v novo pojmovanje kot komplementarno..

Rozzi se je vrnil k ideji ekologa Alda Leopolda (1949), filozofov Lynn White (1967) in Baird Callicot (1989). Poleg tega je rešil ideje, ki jih je predlagal Biocentrizem, v naslednjih ugotovitvah:

  • Obstoj biološke enotnosti med vsemi živimi bitji, kot člani ekosistemov.

"Narava ni materialno dobro, ki pripada izključno človeški vrsti, je skupnost, ki ji pripadamo", kot je izrazil Aldo Leopold.

  • Lastna vrednost biotske raznovrstnosti.
  • Koevolucija vseh vrst. Med vsemi vrstami obstaja sorodstvo, tako zaradi njihovega skupnega evolucijskega izvora kot tudi zaradi soodvisnosti, ki so se razvile skozi čas..
  • Ne bi smelo biti razmerja prevlade in spuščanja človeka nad naravo, z edinim ciljem izkoriščanja.

Z antropocentričnega stališča je Rozzi temeljil na naslednjih prostorih:

  • Ohranjanje biotske raznovrstnosti in njena vrednost za preživetje ljudi.
  • Potreba po novem odnosu med človekom in naravo, ki ni odtujena ali ločena, ampak integrirana.
  • Nujnost preseganja utilitarne koncepcije narave in njene biotske raznovrstnosti.
  • Etična preobrazba za pridobitev novega načina povezovanja z naravo.

Rozzi proti Nortonu

Filozof in ekolog Rozzi je kritiziral dva vidika Nortonovega predloga:

  • Okoljevarstveniki in ekologi ne smejo le prilagajati svojih projektov zahtevam agencij za financiranje in smernicam okoljskih politik, ampak morajo delovati tudi v skladu s spremembo svojih politik in meril ter pri ustvarjanju novih političnih modelov. - okolje.
  • Rozzi je kritiziral Nortonov "znanstveni optimizem", ko je trdil, da izvor in razvoj moderne zahodne znanosti temelji na utilitarni in ekonomski zasnovi narave..

Rozzi poudarja, da je moralna preobrazba potrebna za izgradnjo novega načina povezovanja z naravo. Ta novi pristop k naravi znanosti ne bi smel pripisati hegemonske vloge, ampak bi moral vključevati umetnost in duhovnost.

Poleg tega trdi, da ekološko vrednotenje ne bi smelo le proučevati biotske raznovrstnosti, ampak tudi kulturno raznolikost; omogočanje soobstoja biocentričnih in antropocentričnih perspektiv. Vse to, ne da bi zanemarili resen okoljski vpliv, ki ga človeštvo povzroča.

Na ta način je Rozzi razvil svoj pristop, v katerega je vključil filozofske pozicije antropocentrizem in biocentrizem, ki jih je predlagal kot komplementarne in ne nasprotne..

Reference

  1. Naess, Arne (1973). Plitvo in globoko, dolgo območje ekologije. Povzetek. Povpraševanje. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Gibanje globoke ekologije. Okoljska etika. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Proti enotnosti med okoljevarstveniki. New York: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). V obrambo biocentrizma. Okoljska etika. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antiantropocentričnega biocentrizma. Okoljska etika. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Proti premagovanju dihotomije biocentrizma in antropocentrizma. Okolje in razvoj. September 1997. 2-11.