Utilitarizem Izvor, Značilnosti, Predstavniki

The uporabnost o utilitarna etika je etična teorija, ki meni, da je dejanje moralno korektno, če želi promovirati srečo, ne samo tistega, ki jo izvaja, temveč tudi vseh tistih, ki jih takšno dejanje zadeva. Nasprotno, dejanje je nepravilno, če vodi nesrečo.

Utilitaristično etiko je izrecno izrazil že konec 18. stoletja v Angliji Jeremy Bentham, nadaljeval pa ga je John Stuart Mill, ki sta z zadovoljstvom prepoznala dobro, zato sta bila obravnavana kot hedonista..

Potrdili so tudi, da je treba dobro izkoristiti, ali kot so ga oblikovali, da bi dosegli "največjo količino dobrega za največje število"..

Utilitarizem so konec 19. stoletja revidirali filozof iz Cambridgea Henry Sidgwick, kasneje pa v dvajsetem stoletju George Edward Moore predlaga, da je pravilen cilj spodbujati vse, kar je vredno, ne glede na to, ali bo človeško bitje.

Utilitarizem je bil skozi stoletja normativna etična teorija, ki ni bila le v filozofski sferi, temveč je služila tudi kot temelj, ki ga je treba uporabiti v zakonih. Samo Bentham je napisal Uvod v načela morale in zakonodaje leta 1789, kot uvod v načrt kazenskega zakonika.

Trenutno je to ena od teorij, ki jih uporabljajo zagovorniki živalske etike in veganstva. Z njo poskuša pridobiti zakonodajo, ki ščiti žival, na podlagi katere je navedla, da ista Bentham obsoja mučenje živali.

Bentham je trdil, da je v skladu z načelom enakosti treba trpljenje konja ali psa šteti za trpljenje celotnega človeka..

[toc [

Izvor

Čeprav je bil ustvarjalec utilitarizma Jeremy Bentham, velja, da je v njegovi teoriji mogoče zaznati vpliv drugih filozofov..

Učiteljica in doktorica znanosti v filozofiji Julia Divers trdi, da so prvi predhodniki klasičnih utilitaristov britanski moralisti. Tako našteje škofa in filozofa iz 17. stoletja Richarda Cumberlanda. Prav tako omenja Shaftesbury, Gay, Hutcheson in Hume.

Teološka usmeritev

Med prvimi filozofi z utilitarnimi koncepti lahko omenimo Richarda Cumberlanda (1631-1718) in Johna Gaya (1699-1745). Oba trdita, da ima človek srečo, ker jo je Bog odobril.

John Gay je naštel obveznosti, ki jih ima človek. To so: razlikovati naravne posledice stvari; obveznost, da so uspešni; civilne obveznosti, ki izhajajo iz zakonov in tistih, ki izhajajo iz Boga.

Prav tako je poskušal pojasniti prakso odobravanja in zavračanja ukrepov. Dodal je tudi, da človek določene stvari povezuje z njihovimi učinki. To povezovanje je lahko pozitivno ali negativno, kar se kaže tudi v moralnih sodbah, ki so izdane.

Moralni smiselni pristop

Eden prvih teoretikov moralnega občutka je bil Anthony Ashley Cooper, 3. grof Shaftesburyja (1671-1713).

Shaftesbury je trdil, da lahko človek naredi moralno diskriminacijo. To je posledica njihovega prirojenega občutka za dobro in narobe, pa tudi moralne lepote in deformiranosti.

Zato je krepostna oseba oseba, katere nagnjenost, motiv in naklonjenost je pravilnega tipa. To pomeni, da se ne le ustrezno obnaša javno, temveč lahko tudi diskriminira, kaj je ali ni moralno občudovanje, prav ali narobe, dobro ali slabo..

Pristop človeške narave

Francis Hutcheson (1694-1746) se je zanimal za vrednotenje kreposti, ki jo je opredelil na eni strani glede na naklonjenost dobronamernosti, ki ima naravo človeškega bitja, in na drugi strani v smislu njene projekcije v dejanjih moralnega agenta. ki išče srečo drugega.

Na ta način se moralni občutek ukvarja z krepostnimi dejanji, saj ima sposobnost, da jih lahko vrednoti. Ta fakulteta se nato združi z občutkom, ki se pojavi pri opazovalcu, ko upošteva posledice.

Da bi David Hume (1711-1776) ujel nekaj pravičnega ali nepravičnega, dobrega ali slabega, krepostnega ali zlobnega, ni mogoče razumeti z razlogom, ampak z občutkom odobravanja, zavrnitve, naklonjenosti ali nevšečnosti. Ta občutek se pojavi, ko se moralni predmet opazi glede na posebnosti, ki so lastne človeku.

Na enak način, kot je narava človeka stalna in skupna, imajo norme, s katerimi se uravnavajo čustva, tudi določeno skladnost. Eden od elementov tega je korist, ki jo najdemo v temelju dobronamernosti in pravičnosti.

Splošne značilnosti

Med najpomembnejšimi značilnostmi utilitarizma so:

-Ugotovite srečo z užitkom.

-Razmislite o pravilnem ravnanju človeka na podlagi narave užitka in se izogibajte trpljenju.

-Predlagajte srečo kot najpomembnejšo vrednost na individualni ravni. Vendar pa mora biti združljiva s trditvami drugih z določenimi vrlinami, kot so simpatija ali dobra volja.

-Ocenite človeka kot bitje, ki lahko uresniči in razširi svoje sposobnosti.

-Spoznajte, da je največja sreča družbe tista, ki se kaže v največjem številu ljudi.

Uporabnost Jeremyja Benthama

Jeremy Bentham (1748-1832) je trdil, da človeško naravo upravlja užitek in bolečina, tako da človek išče užitek in poskuša odpraviti bolečino..

Zato je zagovarjal načelo največje sreče v zasebnem in javnem delovanju. Dejanje je pravilno, ne da bi upoštevali njegovo notranjo naravo, če ustvarja dobiček ali korist glede na konec največje možne sreče..

Da bi se izognili protislovju, ki se lahko pojavi med iskanjem individualnega užitka in socialnim Benthamom, je trdil, da je sreča osebe odločilna.

Toda za druge velja, da je posameznik motiviran z dobrohotnostjo, zanimanjem za dobro voljo ali mnenjem drugih ali z njihovim sočutjem..

Načelo koristnosti

Za Benthama je načelo koristnosti nekakšen standard pravilnega delovanja s strani posameznikov in vlad.

Navedeni predgovor trdi, da so dejanja odobrena, ko spodbujajo srečo ali užitek, in ne odobravajo, če se nagibajo k bolečini ali nesreči.

Iz teh konceptov načelo koristnosti omogoča odobritev dejanja, ki temelji na količini proizvedene bolečine ali užitka. To so posledice takega dejanja.

Po drugi strani pa je določena enakovrednost med dobrim, ki je povezana s srečo in užitkom ter z bolečino in nezadovoljstvom. Poleg tega, da lahko kvantificirajo ali izmerijo eno in drugo.

Kvantifikacija ali merjenje užitka ali bolečine

Za merjenje užitka in bolečine, Bentham navaja spremenljivke, ki jih mora upoštevati oseba, in sicer:

-Intenzivnost

-Trajanje

-Gotovost ali negotovost

-Bližina ali razdalja

Prejšnjim, ki se obravnavajo na individualni ravni, se dodajo še druge, ko je treba oceniti zadovoljstvo in bolečino, v skladu s katero se lahko preda drugo dejanje. To so:

-Plodnost ali težnja po nadaljevanju podobnih občutkov. Torej iščete užitek, če ste na primer počutili užitek.

-Čistost ali težnja, da ne sledimo z nasprotnimi občutki. Na primer bolečina, če je užitek ali užitek, če je bolečina.

-Podaljšanje. Gre za število ljudi, ki jih razširja ali v smislu utilitarizma, vpliva.

Posledice načela koristnosti

Bentham je bil socialni reformator in kot tak je to načelo uporabil v angleških zakonih, zlasti na področjih, povezanih s kriminalom in kaznovanjem. Za njega je bilo potrebno ustvariti kazen za tistega, ki škoduje nekomu, ki ga lahko odvrne od tega, da bi spet storil to dejanje.

Menil je tudi, da bi se to načelo lahko uporabilo pri zdravljenju z živalmi. Vprašanje, ki ga je treba zastaviti, je dejal, ni, ali lahko razpravljajo ali govorijo, ampak ali lahko trpijo. To trpljenje je treba upoštevati pri obravnavi do njih.

Zdi se, da gre za moralno podlago za vsak zakon, ki preprečuje krutost do živali.

Drugi predstavniki

Mill John Stuart (1806-1873) 

Sodelavka Benthama je bila nadaljevalka doktrine utilitarizma svojega učitelja.

Čeprav je iskanje za srečo veljalo za Mill, se ni strinjal z Benthamom, da je pomembna stvar ne količina, ampak kakovost. Obstajajo užitki, ki so različni kvalitativno, in ta kvalitativna razlika se odraža v nadrejenih užitkih in nižjih užitkih.

Tako so na primer moralni ali intelektualni užitki boljši od fizičnega užitka. Njegov argument je, da ljudje, ki so doživeli oboje, vidijo nadrejenega boljšega od podrejenega.

Po drugi strani pa je njegova obramba utilitarističnega načela temeljila na premisleku, da je predmet viden, ko ga ljudje vidijo. Prav tako je edina gotovost, da je mogoče pripraviti nekaj zaželenega, to, da ljudje to želijo. In zato je zaželeno dobro.

Torej sreča želi vsak človek, ki je utilitarni konec. In dobro za vse ljudi je splošna sreča.

Od tod je razločil srečo zadovoljstva, tako da je sreča večja kot zadovoljstvo.

Notranje sankcije

Druga razlika z Benthamom je, da so za Mill obstajale notranje sankcije. Tako krivda kot kesanje sta regulatorja delovanja ljudi.

Ko se oseba dojema kot povzročitelj škode, se negativna čustva pojavijo kot krivda za to, kar je bilo storjeno. Za Mill, ker so ukrepi zunanjega kaznovanja pomembni, so notranje sankcije pomembne, saj te pomagajo tudi pri izvajanju ustreznih ukrepov.

Mill je uporabil utilitarizem v korist prava in socialne politike. Njegov predlog za povečanje sreče je temelj njegovih argumentov v prid svobodi izražanja in volilni pravici žensk. Tudi o tem, da družba ali vlada ne posega v vedenje posameznika, ki ne škoduje drugim.

Henry Sidgwick (1838–1900) 

Henry Sidgwick je predstavil svojo Metode etike leta 1874, kjer je zagovarjal utilitarizem in njegovo filozofijo morale.

Na ta način je menil, da ima osnovna moralna teorija višje načelo za razjasnitev konflikta med vrednostjo in pravilo, poleg tega, da je teoretično jasna in zadostna za opis pravil, ki so del morale..

Prav tako je bilo predlagano, kaj se ocenjuje v teoriji, pravilu ali določeni politiki pred določenim dejanjem. Če upoštevate, kaj bodo ljudje dejansko počeli, ali kaj mislijo, da bi ti ljudje morali razmišljati in razumno.

Glede na ta problem je Sidgwick priporočil, da se upošteva potek, ki je predviden kot najboljši rezultat, pri čemer se kot del izračunov upoštevajo vsi podatki.

Skupna korist

Sidgwick je analiziral način, kako so prejšnji utilitaristi določali uporabnost. Torej, zanj obstaja problem med povečanjem ravni uporabnosti, ko se število ljudi poveča. Dejansko možnost povečanja števila ljudi v družbi pomeni zmanjšanje povprečne sreče.

V svojem razmišljanju je navedel, da ima utilitarizem kot svoj končni cilj dejanje sreče na splošno in da skupna populacija uživa v vseh pozitivnih srečah. Količina sreče, ki je pridobila dodatno število ljudi, proti komu preostali.

Zato je sklenil, da ne smemo le poskušati doseči višjega povprečnega dobička, ampak povečati populacijo, dokler ne dosežemo maksimalnega produkta povprečne količine sreče in števila ljudi, ki so takrat živi..

George Edward Moore (1873-1958) 

Ta britanski filozof ohranja utilitarno tezo, ki jo imenuje "ideal", ki pa presega Benthama in Milla. Po njenem mnenju užitek ni edini element sreče, niti edinstvena dragocena izkušnja niti edini cilj, ki ga je treba doseči..

Zato moralno korekten konec ne samo da povzroča človekovo srečo, ampak tudi spodbuja, kaj je dragoceno, ne glede na to, ali ga naredi srečno ali ne. Tako poskuša spodbujati največjo možno vrednost, osebno ali za druge, človeško ali v naravi.

Moore trdi, da sta tako notranja dobrota in vrednost nenaravna, nedoločljiva in preprosta lastnost. Na ta način je dragoceno zajeto le z intuicijo, ne pa z občutno indukcijo ali racionalno dedukcijo.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Obe predstavljata tako imenovano prednostno utilitarizem. Gre za iskanje skladnosti z individualističnim in empiričnim načelom, ki ga je imel utilitarizem v svojem izvoru.

Ne menijo, da imajo vsi ljudje skupno naravo, ki ima en sam namen, čeprav je užitek, ampak da so osredotočeni na individualne želje ljudi, ki sodelujejo, brez objektivnega sklicevanja. Sprejemanje, poleg tega, da ima vsaka oseba dojemanje sreče, ki svobodno vzdržuje.

Reference

1. Beauchamp, Tom L. in Childress, James F. (2012). Načela biomedicinske etike. Sedma izdaja. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitarne teorije v II. Delu Zgodovina etike v spletnem vodniku za etiko in moralno filozofijo. Vzpostavljeno iz caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Britanski uporabnik v II. Delu Zgodovina etike v spletnem vodniku za etiko in moralno filozofijo. Vzpostavljeno iz caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E.; Long, Douglas G. (uredi) (2012). Enciklopedija Utilitarizma.
5. Voznik, Julia (2014). Zgodovina utilitarizma. Enciklopedija filozofije iz Stanforda. Zalta, Edward N. (ed). dish.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Utilitarizem Filozofija v enciklopediji Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarizem, javna politika in upravna država. Revija za zgodovino managementa, zvezek 3, številka 3, str. 272-282. Vzpostavljeno iz esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Pričakovana korist, vzročna zveza in vegetarijanstvo. Časopis za uporabno filozofijo. 19, št. str. 239-297. Vzpostavljeno iz jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarizem in živali. Singer, P. (ed). V: V obrambi živali: Drugi val, Malden: MA; Blackwell Pub. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Angleški učenci. Četrtletno. Vol 65 št. 2, str. 309-311. Vzpostavljeno iz jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarizem v Fernández Labasstidi, Francisco-Mercado, Juan Andrés (uredniki), Filozofija: Filozofska enciklopedija na spletu. Philosophica.info/voices/utilitarianism.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarizem. Utilitas, letnik 12 (3), str. 253-260 (pdf). cambridge.org.