Sociokritična paradigma v zgodovini raziskav, značilnosti, primeri



The sociokritična paradigma v raziskavah Je eden od štirih glavnih modelov raziskav, skupaj s pozitivistično paradigmo, zgodovinsko hermenevtiko in kvantom. Zlasti se je kot odgovor na pozitivist pojavila sociokritična paradigma, ki je spodbujala individualno delovanje in refleksijo.

Glavni cilj družbeno-kritične paradigme je vizija preteklosti na racionalen in objektiven način, tako da je mogoče premagati vse omejevalne ideje, ki jih je prejela. Promoviral ga je predvsem tako imenovana Frankfurtska šola, katere glavni predstavniki so bili, med drugim, Theodor Adorno in Max Horkheimer.

Ustvarjalci tega modela misli so želeli bolje razumeti, kako družba vpliva na vedenje posameznikov, da bi izvedli spremembe v našem načinu življenja. Prav tako je nameraval razumeti ljudi, ne da bi padel v redukcionizem in skladnost, kot pozitivistični pristop.

Indeks

  • 1 Zgodovina družbeno-kritične paradigme
    • 1.1 Začetna marksistična fundacija
  • 2 Glavne značilnosti
    • 2.1 Vizija kulture kot vzrok za neenakosti
    • 2.2 Relativizem
    • 2.3 Kritika zahodne civilizacije
  • 3 Primeri aplikacij družbeno-kritične paradigme
    • 3.1 V študijah okoljskega izobraževanja
    • 3.2 V znanstvenem izobraževanju
    • 3.3 V medicini
  • 4 Reference

Zgodovina družbeno-kritične paradigme

Sociokritična paradigma, znana tudi kot kritična teorija, je tok misli, ki daje velik pomen analizi kulture in družbe z uporabo odkritij družbenih ved. Na ta način je bil namen sedanjosti osvoboditi ljudi iz okoliščin, v katerih so živeli.

Prvič, ko se je pojavila kritična teorija, je bila s frankfurtsko šolo, neo-marksistično filozofijo, ki se je pojavila v Nemčiji leta 1930. Na podlagi idej Marxa in Freuda je družbeno-kritična paradigma verjela, da so ideologije glavna ovira za človeške osvoboditve.

Glavni predstavniki frankfurtske šole so bili Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm in Marx Horkheimer. Njihove zamisli, kljub temu, da jih splošna javnost ni dobro poznala, so bile prenesene in imajo sorazmerno pomembnost na področju družbenih ved.

Čeprav se je kritična teorija sprva pojavila kot tok marksizma in komunizma, je kmalu spoznala pomen njihovih idej tako v raziskavah kot v komuniciranju z družbo..

Zaradi prepričanja, da je vse odvisno od družbe, v kateri se proizvaja, so se v šestdesetih in sedemdesetih letih kritični raziskovalci odločili, da realnosti ni mogoče objektivno spoznati..

Zato so sprejeli kvalitativni raziskovalni sistem, ki bolj temelji na razumevanju vsake situacije globlje kot na iskanju vzorcev in sistemov vzroka in posledice..

Iz tega obdobja je bil najbolj vplivni mislec kritične teorije Jürgen Habermas, ki zagovarja ideje, kot je subjektivnost komunikacije. Predstavil je tudi koncept "rekonstruktivne znanosti", poskus mešanja subjektivnosti družbenih znanosti z objektivnostjo čistega..

Začetna marksistična fundacija

Ideje ustanoviteljev frankfurtske šole, prvih zagovornikov kritične teorije, so načeloma temeljile na marksizmu. Zaradi zavračanja kapitalističnih idej v družbi, pa tudi klasičnih komunističnih sistemov, so ti misleci poskušali najti alternativo obema.

Še ena od njegovih glavnih zamisli je bila zavrnitev pozitivizma, materializma in determinizma, filozofskih tokov, ki so bili takrat bolj sprejeti. V ta namen so se poskušali vrniti k bolj klasičnim sistemom mišljenja, kot je Kantova kritična filozofija ali Heglov nemški idealizem..

Glavne značilnosti

Vizija kulture kot vzrok za neenakosti

Na podlagi marksističnih teorij so misleci frankfurtske šole verjeli, da je treba vse neenakosti med ljudmi pojasniti z družbo, v kateri živijo, in ne s posameznimi razlikami..

To je bilo v nasprotju z nekaterimi psihološkimi tokovi, ki so prevladovali v tistem času, kot so teorije inteligence ali osebnosti.

Zaradi tega prepričanja, da je kultura tista, ki ustvarja neenakosti, so privrženci sociokritične paradigme verjeli, da je treba spremeniti socialni diskurz, da bi dosegli absolutno enakost med ljudmi in razredi. Njegovi raziskovalci se na primer osredotočajo na vprašanja, kot so rasa, spol, spolna usmerjenost in državljanstvo.

Nekateri raziskovalci tega trenutka zavračajo zamisli, ki so v nasprotju s tem načinom razmišljanja, kot na primer anatomske razlike v možganih moških in žensk.

Trdijo, da je nemogoče spoznati objektivno realnost in da na drugi strani vsa znanost močno vpliva na kulturo, v kateri je ustvarjena. To je oblika znanstvenega subjektivizma.

Relativizem

Poleg znanosti je družbeno-kritična paradigma tudi spodbujala relativizem na drugih področjih znanja. V kritični sociologiji je na primer ena od prevladujočih idej potreba po opustitvi vseh starih tradicij in življenjskega sloga zaradi njegove toksičnosti..

Tako nastane postmodernizem: nezmožnost odkriti resnico o vsaki situaciji zaradi vplivov, ki jih ima družba na te.

Nasprotno, raziskovalci, ki sledijo družbeno-kritični paradigmi, se osredotočajo na proučevanje pojavov, kot so jezik ali simboli, ki nam omogočajo, da preučimo subjektivne resnice ljudi..

Na ta način se bolj osredotočajo na kvalitativne raziskave, ki omogočajo, da poznamo pojav v globini kot v kvantitativnem.

Kritika zahodne civilizacije

Zaradi prepričanja, da je tradicionalna kultura vzrok vseh neenakosti in krivic, teoretiki sociokritičnih paradigem verjamejo, da je zahodna družba represivni sistem, ki povzroča veliko težav..

Zaradi zavračanja kapitalističnih idej so prvi učenjaki frankfurtske šole menili, da je izkoriščanje sredstev v zameno za denar nasilno dejanje in proti svobodi ljudi. Zato so bile njegove ideje bližje komunistom.

Vendar pa so kritični teoretiki, ko so videli rezultate komunizma v nekdanji Sovjetski zvezi, odločili, da je treba najprej izobraževati prebivalce s pomočjo kulturnih simbolov, da bi sprejeli marksistične ideje..

Za to so zavrnili vse zahodne tradicije, jih zavrgli kot škodljive in pohvalili ideje, kot so multikulturalizem in globalizacija.

Primeri aplikacij družbeno-kritične paradigme

V okoljskih izobraževalnih študijah

Družbeno-kritična paradigma je bila uporabljena v okoljskem izobraževanju, saj skuša na praktičen način spoznati okoljske realnosti in na podlagi tega znanja spodbujati refleksijo in pozitivne ukrepe študentov..

V znanstvenem izobraževanju

Na področju znanosti je tudi prostor za družbeno-kritično paradigmo, saj je s tem mogoče pristopiti k eksperimentiranju in ustvariti družbene transformacije iz refleksije o raziskanih fenomenih..

V medicini

Glavni predmet študija medicine je človek. Družbeno-kritični pristop je v medicinskih znanostih temeljnega pomena, saj bi morale vse raziskave na tem področju zagotavljati fizično in s tem tudi socialno blaginjo. Družbena vizija postane gonilna os medicinske prakse.

Reference

  1. "Kritična teorija" v: Wikipedija. Vzpostavljeno dne: 22. februar 2018 iz Wikipedije: en.wikipedia.org.
  2. "Kulturni marksizem" v: Metapedia. Vzpostavljeno dne: 22. februarja 2018 iz Metapedia: en.metapedia.org.
  3. "Frankfurtska šola" v: Wikipedija. Vzpostavljeno dne: 22. februar 2018 iz Wikipedije: en.wikipedia.org.
  4. "Sociokritična paradigma" v: Accracy. Vzpostavljeno dne: 22. februarja 2018 v Accracy: acracia.org.
  5. "Kulturne študije" v: Wikipediji. Vzpostavljeno dne: 22. februar 2018 iz Wikipedije: en.wikipedia.org.