Kaj je platonski dualizem?
The Platonski dualizem predlaga, da je naš svet deljen z vrsto nevidne črte, kjer se nahajajo pomembne in trajne stvari (imenovane eidos ali svet idej) in da so spodaj stvari, efemerne in nepomembne (doksa, mnenje ali razumen svet).
V skladu s Platonom se moramo vsak dan truditi, da dosežemo in dvignemo svoj duh, tako da samo razmišljamo in opazujemo iz eida ali sveta idej..
Tudi v Platonu ni relativne resnice, ker je resnica na podlagi tega dualizma ena in je na zgornji strani črte.
Filozofski dualizem se nanaša na različna prepričanja, da svet dominirajo ali delijo dve vrhovni sili, ki sta notranji in v nekaterih primerih nasprotujeta drug drugemu..
Te nauke poskušajo razložiti, kako je bilo vesolje ustvarjeno in utemeljeno. Vendar obstajajo druge manj formalne teorije, ki preprosto pojasnjujejo obstoj dveh različnih zakonov in uredb na svetu, ki lahko brez težav obstajajo..
Obstajajo različni avtorji, kot so Pitagora, Empédocles, Aristotel, Anaxagoras, Descartes in Kant, ki so razkrili svoj način razmišljanja in spočetja sveta. Z različnimi teorijami, kot je svet, je razdeljen na nekakšno nenavadno in enakomerno silo, prijateljstvo in sovraštvo, dobro in zlo, kaos z inteligenco, praznina s polno, itd..
Toda eden najpomembnejših prispevkov na tem področju je grški filozof Platon.
Kakšni so načeli platonskega dualizma?
V knjigi Republika Platon lahko najdemo vse njegove teorije o dualizmu iz ontološke in antropološke perspektive..
Teorija črte
Platon razlaga in razkriva teorijo, da je resničnost razdeljena na dva nasprotna pola. Tukaj nastane slavna in imenovana "teorija linij".
Na vrhu črte so vse prehodne stvari, vidna in oprijemljiva, naša čustva in dojemanja. Na tej strani črte, Platon ga imenuje doksa, razumen ali viden svet.
Poznan kot eidos, na dnu črte, Platon uredi tiste večne in brezčasne entitete, ki nikoli ne bodo mimo in bodo vedno ostale. Na tej strani je objektivnost in resnično bistvo stvari. Prav tako ga lahko imenujemo svet idej.
Poudariti je treba, da Platon v nobenem trenutku ni omalovažoval ali zanikal obstoja katere od teh realnosti. Preprosto poiščite in dajte večji pomen svetu idej ali razumljivim, ker meni, da obstaja pravi pomen našega obstoja, ki je dvig našega duha, da bi lahko hodili v eidosu in ne okužili našega življenja z nečim tako enostavnim in običajnim kot doxa.
Problem z dokso in razumnim svetom je, da je poln nepopolnih in da so naše izkušnje, predsodki, mnenja in nastopi vedno prisotni in delujejo kot nekakšen filter, ki nam preprečuje, da bi razumeli resnično bistveno..
Zakaj, po Platonu, moramo hrepeneti, razmišljati in delovati iz eidosa?
Kot je navedeno zgoraj, Platon predlaga, da je naš pravi pomen obstajati doseči eidos, toda kateri so razlogi, ki podpirajo ta pristop?
Ker na občutljivi strani prevladuje potnik, v eidosu ali razumljivem svetu ni osebnih ali delnih realnosti. Resnično na tej strani lahko najdete resnico (razumljeno kot nekaj trajnega in nespremenljivega) in popolnost.
Platon je zagotovil in potrdil, da so ideje, ko razmišljajo in delujejo iz eidosov, resnične in trajne, in to je ravno tisto, kar razlikuje dokso od eidosa, mnenje resnice..
Nenazadnje je treba omeniti, da je iz sveta idej navedeno, da misli niso izolirane druga od druge, temveč jih oblikuje konglomerat, povezan drug z drugim..
Platonski dualizem iz antropologije
Z mislijo bolj ali manj podobne, toda iz antropološke perspektive, Platon vzpostavi dualizem v človekovem obstoju. Meni, da ima človek dve popolnoma nasprotni osebi.
Prvo je naše telo, ki razmišlja iz alegorije zgornje linije, ki pripada razumnemu svetu, ker je začasno in spreminjajoče..
Drugič, duša je najdena, obravnavana kot tisti neopredmeten, božanski in večni element, ki nas povezuje z življenjem. To pripada svetu idej, ker se nikoli ne spremeni in za grškega filozofa je nesmrtno.
Zato se mora človek počutiti bolj identificirano s svojo dušo kot s svojim telesom. Pravzaprav se domneva, da je telo nekakšen zapor, ki nas povezuje in preprečuje, da bi pokazali našo resnično bistvo in zajeli tisto drugih ljudi. Telo gre, toda duša ostaja. Prva je prehodna stvar, druga je nekaj večnega.
Z združevanjem te misli z drugo, precej znano alegorijo filozofa, ni pomembno, v kakšnem življenju smo živeli: cilj je ignorirati sence in zapustiti kaverne.
To je pravi način obstoja v skladu z razumom in ignoriranjem misli, ki jo je vzpostavil Platon.
Vsekakor ni lahko odložiti naše subjektivnosti in poskušati doseči novo duhovno raven. Mogoče je Platon grešil utopično in zato ga je nemogoče izvesti.
Vendar, če bi vsaka oseba stremela k življenju, delovanju in razmišljanju iz eidosa, bi bila družba popolnoma drugačna in bi dosegli skupno dobro..
Ni škodljivo, če si prizadevamo (ne glede na to, kako izjemno je), da živimo od racionalnega in opustimo mimoidoče stvari, da se odpovemo čutom, pristranskosti, subjektivnosti in se osredotočimo na pravo bistvo stvari, in še globlje, na življenje samo.
Ta sprememba misli in načina življenja je mogoča le z dialektiko, ki jo lahko razumemo kot tehniko, ki je sposobna odvzeti osebo iz sveta občutljivega, da bi dosegla razumljiv in razumljiv koncept skupnega dobrega..
Reference
- Broadie, S. (2001, junij). XIV * - duša in telo v Platonu in Descartesu. V Zborniku Aristotelove družbe (Vol. 101, št. 1, str. 295-308). Oxford, Velika Britanija: Oxford University Press. Vzpostavljeno iz: academic.oup.com
- Dussel, E. (2012). Dualizem v antropologiji krščanstva. Uvodnik Poučevanje. Vzpostavljeno iz: biblioteca.clacso.edu.ar
- Fierro, M. A. (2013). Utelešeno telo, ki ljubi dušo, v Platonovem Phaedu. Po stopnjah Platona in Platonizma v sodobni filozofiji, 7. Obnovljeno iz: academia.edu
- Gerson, L.P. (1986). Platonski dualizem. Monist, 69 (3), 352-369. Vzpostavljeno iz: jstor.org
- Heller, S. (1983). Apuleius, platonski dualizem in enajst. American Journal of Philology, 104 (4), 321-339. Vzpostavljeno iz: jstor.org
- Priest, S. (1991). Teorije uma. Vzpostavljeno iz: philpapers.org
- Robinson, T. (2000). Opredelitvene značilnosti dvojnosti duha telesa v zapisih jedi. Vzpostavljeno iz: repositorio.pucp.edu.pe.